Skip to content

孟子义利之辨集

"义利之辨"是儒家思想的核心命题之一,孟子则是这一命题最具影响力的阐发者。本集所收四篇——舍生取义、富贵如浮云、富贵不能淫、大丈夫——皆围绕"义"与"利"、"道"与"欲"的抉择展开,集中体现了孟子对理想人格的崇高刻画。

孟子所处的战国时代,功利主义盛行,纵横家以权势富贵相尚,诸侯以攻伐兼并为务。在这样的世风中,孟子高扬"义"的旗帜,提出"舍生取义"的至高准则——当生命与道义不可兼得时,宁舍生命而取道义。他又以"富贵如浮云"鄙弃不义之财,以"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈"刻画大丈夫的崇高境界。这四篇合而观之,构成了孟子人格理想的完整图景:义高于生,道重于利,人格的尊严高于一切外在的得失。

"义利之辨"非空谈道德,而是面对真实考验时的抉择。孟子的"三不能"——富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈——对应人生的三种考验,是千百年来激励中国人坚守本心的精神力量。本集汇而观之,足以见孟子人格理想的崇高与坚韧。

本册包含条目

序号标题出处时代主要内容
1舍生取义《孟子·告子上》战国以鱼与熊掌阐明义高于生
2富贵如浮云《孟子·公孙丑下》战国以孟子辞禄阐明不义富贵如浮云
3富贵不能淫《孟子·滕文公下》战国阐明大丈夫三种考验与坚守
4大丈夫《孟子·滕文公下》战国以景春之问重新定义大丈夫

各篇内容

一、舍生取义

基本信息

  • 出处:《孟子·告子上》
  • 时代:战国时期
  • 类别:义利之辨

故事内容

孟子用鱼和熊掌作比喻,阐述道义与生命的抉择。他说:鱼,是我所喜爱的;熊掌,也是我所喜爱的。如果二者不可兼得,我会舍弃鱼而取熊掌。同样,生命是我所渴望的,道义也是我所渴望的。如果二者不可兼得,我会舍弃生命而选择道义。

孟子进一步阐明:生命固然是我所渴望,但有比生命更令我渴望的,所以不能苟且偷生;死亡固然是我所厌恶,但有比死亡更令我厌恶的,所以不能避祸而为恶。人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者何不用也?人之所恶莫甚于死,则凡可以避患者何不为也?然而世间仍有舍生取义之人,正是因为有比生命更可贵之物、有比死亡更可恶之事。

孟子以此揭示,道义高于生命。当生命与道义不可兼得时,应当舍弃生命而选择道义。这种思想激励了无数仁人志士,成为中华文化中"杀身成仁""舍生取义"精神传统的源头。

原文摘录

鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。

文化意义

"舍生取义"出自《孟子·告子上》,是儒家义利之辨最具代表性的论述。孟子以鱼与熊掌的比喻,将义与生的抉择凝练为"舍生取义"四字,成为中华精神史上最震撼人心的命题之一。这一思想影响了无数后世志士——文天祥"人生自古谁无死,留取丹心照汗青",于谦"粉骨碎身浑不怕,要留清白在人间",皆是"舍生取义"精神的千年回响。它揭示了一个永恒的真理:道义高于生命,有些价值比活着本身更重要。在利益与道义面前,坚守道德底线,是人格尊严的根本。

二、富贵如浮云

基本信息

  • 出处:《孟子·公孙丑下》
  • 时代:战国时期
  • 类别:义利之辨

故事内容

齐王欲挽留孟子在齐国,许以万钟之禄,命以客卿之位。然而孟子辞而不受,毅然决定离开齐国。弟子问其故,孟子答道:齐王不能用吾道,纵然享受万钟之禄,亦是无义之富贵。

孟子引孔子之言阐发:"非其道,则一箪食不可受于人;如其道,则舜受尧之天下,不以为泰。"——不合道义,即便一箪食也不可接受;若合道义,则舜接受尧的天下也不为过。在孟子眼中,不合道义而来的富贵,如同天上的浮云,转瞬即逝,不值得为之折节。他引《论语·述而》之言:"不义而富且贵,于我如浮云。"

孟子的去留,不以利禄为标准,而以"道"能否行为标准。齐王不能用其道,纵享万钟亦是无义之富贵。这一抉择,体现了儒家"以道为上"的立场——合道的天下都可坦然接受,不合道的一箪食也不可受。

原文摘录

孟子引孔子言:"富贵如浮云。"(按:《论语·述而》:"不义而富且贵,于我如浮云。")"非其道,则一箪食不可受于人;如其道,则舜受尧之天下,不以为泰。"

文化意义

"富贵如浮云"虽本于《论语·述而》,但孟子以"辞万钟之禄"的实际行动,将这一理念化为可感的人生态度。他引孔子之言,阐明"非其道则一箪食不可受,如其道则舜受尧之天下不以为泰",将道义置于富贵之上。这则故事后来凝练为成语,广泛用以形容对不义之财的鄙弃与对清白人格的坚守。它启示我们:面对利益诱惑,先问是否合道。不合道义的富贵,再多也是浮云,终会带来内心的不安与外界的隐患。守住清白,看淡浮名,方能在物欲横流中保持人格的洁净与从容。

三、富贵不能淫

基本信息

  • 出处:《孟子·滕文公下》
  • 时代:战国时期
  • 类别:义利之辨

故事内容

孟子在与景春的辩论中,提出了大丈夫的三个标准:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。这三句话分别对应人生的三种考验:富贵时不能被迷惑而堕落,贫贱时不能改变志向和操守,面对威武强权时不能屈服。

孟子揭示了人生的三种考验和应对之道。富贵容易使人迷失本心,贪图享乐而堕落;贫贱容易使人放弃原则,随波逐流而变节;威武容易使人屈服妥协,丧失立场而苟且。大丈夫就是能在这三种境遇中都坚守道义的人。这不是天生的,而是修养的结果,需要培养"浩然之气",集义所生,方能不为外物所动。

富贵、贫贱、威武——顺境、逆境、险境,是人生必然面对的三种境遇。孟子的"三不能",刻画了理想人格在三种境遇中的坚守:富而不骄、贫而不移、武而不屈。这是对理想人格最经典的描述,成为千百年来激励中国人的精神力量。

原文摘录

富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。

文化意义

"富贵不能淫"出自《孟子·滕文公下》,是孟子关于理想人格的经典论述。孟子提出"三不能"——富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈——对应人生三种考验,刻画了大丈夫的崇高境界。这三句话成为千百年来激励中国人的精神标尺,影响深远。它揭示了一个深刻的道理:真正的强者,不在于境遇的顺逆,而在于本心的坚守。无论富贵、贫贱还是威武面前,都能守住道义,这才是人格的最高境界。现代社会物质丰富、诱惑更多,孟子的"三不能"尤为难得,是衡量人格的重要标尺。

四、大丈夫

基本信息

  • 出处:《孟子·滕文公下》
  • 时代:战国时期
  • 类别:义利之辨

故事内容

景春对孟子说:公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗?他们一发怒,诸侯都害怕;他们安居不出,天下就太平无事。在景春眼中,能让诸侯畏惧、能左右天下局势的纵横家,便是大丈夫。

孟子反驳道:这哪里是大丈夫?以顺从为原则的,是妾妇之道,不是大丈夫之道。公孙衍、张仪之流,不过是顺从君主之意以邀宠,哪里配称大丈夫?真正的大丈夫,住在天下最宽广的住宅——仁——之中,站在天下最正确的位置——礼——之上,走着天下最光明的大道——义。得志时,与人民共行大道;不得志时,独自坚持自己的原则。富贵不能使他迷失本心,贫贱不能使他改变志向,威武不能使他屈服妥协——这才是真正的大丈夫!

孟子重新定义了"大丈夫":不是靠权势让人畏惧,而是靠品德让人敬仰。大丈夫以仁为居、以礼为立、以义为行,无论境遇如何,都坚守原则。

原文摘录

居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。

文化意义

"大丈夫"出自《孟子·滕文公下》,是孟子对理想人格的重新定义。孟子以"仁、礼、义"为居、立、行,以"三不能"为考验,将"大丈夫"从权势熏天的纵横家,重新定义为坚守道义的品格之人。这一思想深刻影响了中华文化的价值取向——真正的强者,不是权势熏天、让人畏惧的人,而是在任何境遇下都能坚守原则的人。后世"大丈夫"成为常用语,专指有气节、有担当、坚守原则的人。它启示我们:培养大丈夫的品格,是每个人终身的功课;人格的力量,比任何权力都更持久、更可贵。

来源与延伸阅读

中国故事专题文学作品集 · 汇聚中国古典文学经典